
局米旁大师教言集MP171字词对照断疑网剑及疏
11-7-1a
字词对照断疑网剑及疏
名义
༄༅། །བརྡའ་ཤན་འབྱེད་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་མཆན་བཅས་བཞུགས་སོ། །
11-7-1b
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བརྡའ་ཤན་འབྱེད་འདི་ལ། མཚན། གཞུང་། མཛད་བྱང་གསུམ་ལས། དང་པོ། བརྡའ་ཤན་འབྱེད་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ།
正文
གཉིས་པ། གཞུང་ལ་རྩོམ་པའི་ཡན་ལག བརྩམ་བྱའི་དོན། བརྩམ་པ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་གསུམ།
着论序分
དང་པོ་ལ་མཆོད་བརྗོད་དམ་བཅའ་གཉིས། དང་པོ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཚུགས་པ་མེད། །འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ། ཇི་ལྟར་སྒོང་བཞིན་དུ་དོན་གཞན་གྱི་ཤན་གྱིས་དངོས་པོའི་ཚུལ་ལ། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་རྨོངས་ནས་དེ་ཡིན་དེ་མིན་གྱི་དབྱེ་བསལ་དཀའ། སྒྲ་ཙམ་པོ་ཡི་རྗེས་སུ་བསྙགས་པར་བྱས་ན་རྟོག་བྱའི་དོན་སྟོར་བ་ནི་མུ་སྟེགས་བརྡའ་སྤྲོད་པ་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ལ་བླུན་པོའི་ལུགས་འཛིན་པའོ། །དེས་ན་རྩྭ་བལ་བ་ཛ་བཞིན་འཛིང་བ་ཡི། ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད་བྱེད་པ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རིག་པ་རྟོག་གེའི་གསང་གཏམ་གྱི་གནད། ཤན་འབྱེད་པ་ཡང་དག་རིག་པའི་རལ་གྲི་བཤད།
所着正文
གཉིས་པ། བརྩམ་བྱའི་དོན་གཞུང་དངོས་ལ་བརྡའ་ཡི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན། སྐབས་ཀྱི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
总说所着正文差别
དང་པོ་ལ་གཉིས། བརྡའ་ལས་དོན་ངེས་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ། བརྡ་ལས་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམས་རྟོག་མེད་ཀྱི། །བརྡའ་ཙམ་ལས་མིན་འདྲིས་འབྲེལ་ལས། །དོན་གང་ལ་མིང་གང་བཀོད་པ་དེ་ལ་དེ། གདོད་
11-7-2a
ནས་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་མིང་དོན་བསྲེས་ནས་འཛིན། །དེ་ཡང་མཚོ་གོ་བ་ལས་དང་ར། འཕྲལ་དང་གོ་རིམ་བཟློག་སྟེ་བརྗོད་ལས་དོན་གོ་བ་མིན། གཉིས་པ་ལ། གཞན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྡའ་འཕྲོད་ཚུལ་བསྟན། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་། དེ་དག་གི་གནད་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གཞན་དང་མ་འདྲིས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གང་། རང་ཉིད་ཐུན་མིན་དེ་ཡི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲར་བློས་བཏགས་པས།རང་མིན་གཞན་བསལ་བས་ན་དོན་དེ་འཁྲུལ་མེད་དུ་གོ་བར་བྱེད། དེས་ན་སྒྲ་དང་རྟོག་པ་ལ་གཞན་སེལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཆོས་གང་མ་བསལ་བ་དེ་ལས་བརྗོད་བྱ་འདི་མི་འབྱེད་པ་དེ་ཕྱིར་དེ་མི་རྟོག །གཉིས་པ་ལ། སྒྲ་ཡི་གཞན་སེལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཤད། དེ་ལ་རྟོག་པས་འཇུག་ཚུལ་གང་ཡིན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྒྲ་དོན་ལྡོག་པ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་བསྟན། དེ་ཡི་རང་བཞིན་དཔེ་བཅས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ། སྒྲ་དོན་ཀྱང་རང་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་གཞལ་ན། ཀུན་ཀྱང་མ་འདྲེས་སོ་སོ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མིང་དེ་ལས་གོ་བྱ་མིང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་སྟེ་རྟོགས་ན་མིང་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་ཤེས་པ་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་བམ། ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ཡིད་རྟོག་བཅས་སོ།

局米旁大师教言集MP171字词对照断疑网剑及疏
11-7-1a
字词对照断疑网剑及疏
名义
༄༅། །བརྡའ་ཤན་འབྱེད་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་ཞེ# 局米旁大师教言集MP171字词对照断疑网剑及疏
11-7-1a
字词对照断疑网剑及疏
名义
༄༅། །བརྡའ་ཤན་འབྱེད་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་མཆན་བཅས་བཞུགས་སོ། །
11-7-1b
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བརྡའ་ཤན་འབྱེད་འདི་ལ། མཚན། གཞུང་། མཛད་བྱང་གསུམ་ལས། དང་པོ། བརྡའ་ཤན་འབྱེད་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ།
正文
གཉིས་པ། གཞུང་ལ་རྩོམ་པའི་ཡན་ལག བརྩམ་བྱའི་དོན། བརྩམ་པ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་གསུམ།
着论序分
དང་པོ་ལ་མཆོད་བརྗོད་དམ་བཅའ་གཉིས། དང་པོ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཚུགས་པ་མེད། །འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ། ཇི་ལྟར་སྒོང་བཞིན་དུ་དོན་གཞན་གྱི་ཤན་གྱིས་དངོས་པོའི་ཚུལ་ལ། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་རྨོངས་ནས་དེ་ཡིན་དེ་མིན་གྱི་དབྱེ་བསལ་དཀའ། སྒྲ་ཙམ་པོ་ཡི་རྗེས་སུ་བསྙགས་པར་བྱས་ན་རྟོག་བྱའི་དོན་སྟོར་བ་ནི་མུ་སྟེགས་བརྡའ་སྤྲོད་པ་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ལ་བླུན་པོའི་ལུགས་འཛིན་པའོ། །དེས་ན་རྩྭ་བལ་བ་ཛ་བཞིན་འཛིང་བ་ཡི། ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད་བྱེད་པ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རིག་པ་རྟོག་གེའི་གསང་གཏམ་གྱི་གནད། ཤན་འབྱེད་པ་ཡང་དག་རིག་པའི་རལ་གྲི་བཤད།
所着正文
གཉིས་པ། བརྩམ་བྱའི་དོན་གཞུང་དངོས་ལ་བརྡའ་ཡི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན། སྐབས་ཀྱི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
总说所着正文差别
དང་པོ་ལ་གཉིས། བརྡའ་ལས་དོན་ངེས་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ། བརྡ་ལས་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམས་རྟོག་མེད་ཀྱི། །བརྡའ་ཙམ་ལས་མིན་འདྲིས་འབྲེལ་ལས། །དོན་གང་ལ་མིང་གང་བཀོད་པ་དེ་ལ་དེ། གདོད་
11-7-2a
ནས་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་མིང་དོན་བསྲེས་ནས་འཛིན། །དེ་ཡང་མཚོ་གོ་བ་ལས་དང་ར། འཕྲལ་དང་གོ་རིམ་བཟློག་སྟེ་བརྗོད་ལས་དོན་གོ་བ་མིན། གཉིས་པ་ལ། གཞན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྡའ་འཕྲོད་ཚུལ་བསྟན། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་། དེ་དག་གི་གནད་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གཞན་དང་མ་འདྲིས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གང་། རང་ཉིད་ཐུན་མིན་དེ་ཡི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲར་བློས་བཏགས་པས།རང་མིན་གཞན་བསལ་བས་ན་དོན་དེ་འཁྲུལ་མེད་དུ་གོ་བར་བྱེད། དེས་ན་སྒྲ་དང་རྟོག་པ་ལ་གཞན་སེལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཆོས་གང་མ་བསལ་བ་དེ་ལས་བརྗོད་བྱ་འདི་མི་འབྱེད་པ་དེ་ཕྱིར་དེ་མི་རྟོག །གཉིས་པ་ལ། སྒྲ་ཡི་གཞན་སེལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཤད། དེ་ལ་རྟོག་པས་འཇུག་ཚུལ་གང་ཡིན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྒྲ་དོན་ལྡོག་པ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་བསྟན། དེ་ཡི་རང་བཞིན་དཔེ་བཅས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ། སྒྲ་དོན་ཀྱང་རང་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་གཞལ་ན། ཀུན་ཀྱང་མ་འདྲེས་སོ་སོ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མིང་དེ་ལས་གོ་བྱ་མིང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་སྟེ་རྟོགས་ན་མིང་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་ཤེས་པ་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་བམ། ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ཡིད་རྟོག་བཅས་སོ།


 །ཤེས་བྱ་ལ་དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་དངོས་པོ་བེམ་པོ་འབྱུང་འགྱུར་རྔ་སྒྲ་སོགས་རིགས་འགྲེ། ཤེས་བྱ་དངོས་མེད་ཞིག་ནས་མེད་པ། སྤང་བ་བརྟག་འགོག་སོགས་
11-7-2b
ཀྱང་དེས་འགྲེ། འབྱུང་བ་ཙམ་ནི་ཤེས་བྱར་ངེས་ཀྱི། དངོས་བེམ་དང་། དངོས་མེད་གང་ཡིན་མི་ངེས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དཔྱད། གཉིས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མིང་གཅིག་མིང་གཞན་གཅིག་གིས། བརྗོད་བྱར་སྤོང་དང་མི་སྤོང་བས། སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན། རང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཕྱེ་ཞིང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་བྱ་དང་དངོས་པོ་དང་། བེམ་པོ་དང་རོ་དང་མངར་བའི་སྒྲས་ཏེ་སྔ་མ་བཞི་ཡིན་པ་ནས་འབྱུང་རྡུལ་སྔ་མ་གསུམ་ཡིན་པ་སོགས་གཅིག་ནས་བཞི་ཡི་བར་དག་ཏུ། སྔ་རིམ་ཕྱི་མས་ངེས་ནུས་པ་བཞིན། ཤིང་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དག་གིས་ཤ་བ་ཤུག་པ་མི་སྤོང་བ་བཞིན། སྤྱི་སྒྲས་བྱེ་བྲག་མི་སྤོང་བས། སྤྱི་ཙམ་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་བ་བརྗོད་པ་ལ་འཁྲུལ། གལ་ཏེ་ཤིང་འོན་ཅིག་ཞེས་པས་མདུན་གྱི་ཤ་བ་སོགས་གོ་ཚེ་སྐབས་དེའི་དོན་གྱིས་ཤུག་པ་སོགས་གཞན་བསལ་བའོ། །ཤུག་པ་ལྟ་བུ་ཁྱད་པར་སྒྲས་སྤྱི་ཤིང་ཙམ་མི་འདོར་ཡང་། ཤ་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་བསལ་ནས་ཐུན་མིན་ཤུག་པ་རང་ཉིད་བསྒྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤ་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཤིང་མི་འདོར་ལ་ཤུག་པ་འདོར་བ་བཞིན། ཤ་བ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་དུས་བྱེ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ནས་ཤ་བའི་རང་མཚན་ལ་གོ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པས་འབྱེད་པའོ། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་སོགས་དངོས་པོ་དེའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དོན་ལྡོག་ཡིན་པར་ནམ་ངེས་པ་ན་མཚན་མཚོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ཅིང་། བརྡའ་དོན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མདུན་ན་ཤ་བ་ཡོད་པའི་ཚེ་ཤིང་འོན་ཅིག་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་སྟེ། ད་རུང་ཤིང་ཙམ་གྱིས་དེ་མི་རྟོགས་ན། ཤ་བས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཏེ། ཤ་བ་
11-7-3a
ཆེ་ཆུང་དང་། ཕྱོགས་དུས་སོ་སོ་བ་གོ་མི་ནུས་པ་བཞིན། དེ་ལྟར་བརྡའ་དོན་འབྱོར་བཞིན་དུའང་། ཡུལ་ཆེ་གེ་མོའི་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པའི་སུ་ལ་འདིའི་ཤ་བ་འོན་ཅིག་ཞེས་བརྗོད་ན་དགོས་པ་མེད་དེ་ཤ་བའི་རང་མཚན་དེ་ལ་གོ་ནུས་བཞིན་དུ་རྣམ་བཅད་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་བརྡའ་ལ་མི་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལོག་པར་རྟོག་ན་དེ་སེལ་བའི་བརྡའ་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་མི་རྟོག་ན་བརྡའ་དེས་ཆོག་སྟེ་བརྗོད་མི་དགོས་པ། མེ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡིན་པ་སོགས་དོན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཞིན། གལ་ཏེ་རྟག་པའི་མེ་ལྟ་བུ་འདོད་མཁན་ཡོད་ན་དངོས་པོའི་མེ་ཞེས་བརྗོད་པ་དོན་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་དེ་བརྗོད་པ་ལ་དོན་མེད་དོ། །འདི་འདྲའི་ཤན་འབྱེད་པ་ཁོ་བོ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་རྟོག་པའི་འཇུག་ཚུལ་ལ་གཉིས། རང་ལུགས་བཞག་པ་དང་གཞན་ལུགས་དགག་པའོ། །དང་པོ། རང་མིན་གཞན་བསལ་བ་ཡི་སྤྱི་ལ་ནི། རང་མཚན་དུ་འཁྲུལ་ནས་རང་མཚན་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱི་ལས་གཞན་དུ་རང་མཚན་ཉིད། དངོས་སུ་རྗེན་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་རྟོག་པ་མེད་དེ་མི་ནུས་སོ། །ནུས་ན་དགག་སྒྲུབ་ཅིག་ཆར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་དངོས་འདོད་པ་དགག །སྒྲ་དོན་དངོས་འབྲེལ་འདོད་པ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་བྱ་དེ་ལ་བརྟག་ན་བྱེ་བྲག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྤྱིའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། དེ་བྱེ་བྲག་དང་གཅིག་དང་དུ་མར་འགལ་བས་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཁེགས། གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་བརྟགས་པ་དེ་མི་འཇུག་པའི་སེལ་བ་དངོས་མེད་ནི། རང་གི་བློས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་འཇུག་
11-7-3b
སྟེ་བཏགས་ཙམ་ཡིན་པས་སོ།

这些是所知的可分为实法和非实法两种，实法包括物质、将生起的、鼓声等种类。所知中的非实法指已毁灭而不存在的，所断、择灭等
11-7-2b
也是如此。仅仅是"存在"确定为所知，但是实法物质，或非实法是什么则不确定等等，这一切都应详细考察。第二，虽然如此，一个名称对另一个名称，在所诠表达上有排除和不排除的区别，各种表述的对象，都是按照自己的意愿分别而显示的。例如，"所知"、"实法"、"物质"、"石头"和"甜"等词，从前四者是所知，到前三者是物质元素等，从一个到四个范围内，后者都能确定前者，正如"树"这个声音不排除杉树、松树一样，共相声音不排除别相，因此在表达仅仅共相和个别别相时会混淆。如果说"拿树来"而理解为面前的杉树等，则在这种情况下的含义就排除了松树等其他树。像松树这样的特殊名称虽然不舍弃"树"这一共相，但通过排除杉树等别相来确立独特的松树自身，例如杉树的名称不舍弃"树"但排除松树一样。杉树也是通过区分方位时间等特殊差别而理解为特定杉树的自相，这是由自己的意愿决定的。因此，当确定性质等是表示该事物的义项时，就建立了能相所相的关系；名相意义也是如此，当面前有杉树时，仅说"拿树来"就能完成目的。如果还认为仅说"树"不能了解它，那么"杉树"也不能了解，就像无法了解杉树的
11-7-3a
大小及各个方位时间一样。虽然这样名义相合，但如果对某地区的某人说"把这里的杉树拿来"是没有必要的，因为已经能够理解那个杉树的自相，而使用没有区别的词语表达是不通晓名相的表现。因此，如果有错误理解就需要应用排除性的名相，但若无误解则该名相就足够，不必表述，就像"火是实法"等内涵已成立的情况一样。若有人主张有常住的火，则说"实法之火"是有意义的，否则说这些就没有意义。这种区分辨别唯我独有。第二，关于分别心的行为方式有二：确立自宗和破斥他宗。第一，通过排除非自身的其他事物的共相，错误地视为自相而理解自相，除了共相以外，没有直接赤裸地表达自相本身的声音和分别念，也不可能有。如果可能有，将导致否定与肯定同时存在等过失。第二分两部分：破斥认为所诠是实有共相的观点，破斥认为声音和对象有实际联系的观点。第一，考察声音所诠表的对象，能遍及一切别相的共相实体是不存在的，因为它与别相是一还是多相违，所以不是实法。一与异的考察不适用于遣除非实有，随着
11-7-3b
自己的心意如何分别而运行，只是假立而已。


 །གཉིས་པ། དེ་ཕྱིར་སྔར་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་འདོད་པ་མུ་སྟེགས་པ། གང་གི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི། མེད་པ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས། ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ།མེད་ཅེས་པ་དང་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་གཞིར། དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་བློས་སྦྱར་ནས་སུ། སྔར་མེད་དངོས་དང་དངོས་པོ་སྔར་མེད་ཅེས་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི། བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། དངོས་པོ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་ཀྱང་། དངོས་པོ་དེ་ལ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར། ལྡོག་པའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་སྒྲ་ཡིས་ནི། སྒྲ་དོན་སྔར་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པོ་སུ་ཡིས་འགོག་ནུས་ཏེ་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་རྩོད་སྤང་། བདག་སོགས་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་དྲིས་པ་བདག་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་བསལ་རྒྱུ་ཡོད་ན། དེ་བཟློག་ཅིང་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དེ་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། གཞན་བསལ་རྒྱུ་དེ་མེད་ན་བདག་འདི་བརྗོད་པའང་མི་སྲིད་ཕྱིར། རི་རྭའང་ཡོད་དམ་ཡང་ན་བུམ་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རི་རྭ་ཡོད་པར་ཐལ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེད་པར་ཐལ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། གཞལ་བྱ་གཞི་གྲུབ་ཡོད་པ་དོན་གཅིག་ཅེས་འདོད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་མེད་པར་ཐལ། རང་བཞིན་མིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བུམ་པ་དེ་གསེར་བུམ་དང་། ཟངས་བུམ། དེ་མིན་གྱི་བུམ་པ་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རང་བཞིན་ཡིན་ན་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་སོ། །ཞེ་ན། གང་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཐོག་མར་སྒྲ་ཡི་ཚུལ་
11-7-4a
ནས་བློ། སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་དང་པོར་དོན་གྲུབ་ནས་གཟོད་སྒྲས་བརྗོད་དགོས་པ་མིན་ཕྱིར་བློ་ལ་སྣང་བ་དང་དོན་དུ་བརྟག་པ་འདྲེས་པའི་ཆས། དོན་ལ་འཇུག་ཕྱིར་རྟོག་ངོར་སྣང་བ་འདི་ལྟར་དོན་གྲུབ་པའམ། སྣང་ཙམ་དོན་གྲུབ་པ་ཞེས་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་མིན་ནོ། །རང་གིས་བློས་ཐ་སྙད་འདོད་པའི་དབང་ལས་བརྡའ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྦྱར་ཞིང་། བརྡའ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲིད་ཅིང་སྨྲའོ། །འདོད་པས་མི་འཇུག་པར་སྒྲ་ཀུན་དངོས་པོ་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ལ་གནས་ཤིང་རག་ལས་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་ཡི་གནད་དོན་བསྡུ་བ། འདོད་པས་གང་གང་གོ་འདོད་པ། དེ་དག་དེའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མིན་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཡི། རྣམ་བཅད་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །མིང་ངམ་དེ་ཡི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས། ངེས་བཟུང་འདོད་པའི་དོན་གང་ཡིན། དངོས་སུ་ཚིག་གི་ནུས་པའམ། ཚིག་འདྲ་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར། དང་པོ་ཚིག་ནུས་ཀྱི་དཔེ་ཤིང་སྒྲས་ཆུ་སོགས་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། སྐབས་ཀྱིས་མདུན་ན་གནས་པའི་ཤ་བའང་གོ་བར་བྱེད་ལ། དངོས་སུ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་གོ་བ་ཁྱད་པར་སོགས་ཏེ་ཁྱད་གཞི་དང་སྦྱར་བའི་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་དང་། ཙམ་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ལས་དང་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་བ་ནག་པ་ཁོ་ན་འཕོང་རྐྱེན་པ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་འཕོང་རྐྱེན་ཞེས་པ་སོགས་བཞིན་ནོ། །
论义分别说
དེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་སྐབས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་
11-7-4b
གསུམ། གཞན་འདོད་བརྗོད་པ། དེ་ལ་བརྟག་པ། གནད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བོད་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བརྡ་ཡི་རྗོད་སྒྲོས། བསྲེས་ཏེ་དགག་སྒྲུབ་དམ་བཅའ་ལ། ཡིན་མིན་སོགས་གང་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་སྐྱོན་ནོ་ཟེར། གཉིས་པ། འདི་ཡང་ཡིན་ནམ་མིན་རེ་ཞིག་སྟེ་དང་པོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་མ་བརྟག་པར་མི་འཇུག་གོ།

 །གཉིས་པ། དེ་ཕྱིར་སྔར་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་འདོད་པ་མུ་སྟེགས་པ། གང་གི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི། མེད་པ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས། ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ།མེད་ཅེས་པ་དང་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་གཞིར། དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་བློས་སྦྱར་ནས་སུ། སྔར་མེད་དངོས་དང་དངོས་པོ་སྔར་མེད་ཅེས་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི། བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། དངོས་པོ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་ཀྱང་། དངོས་པོ་དེ་ལ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར། ལྡོག་པའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་སྒྲ་ཡིས་ནི། སྒྲ་དོན་སྔར་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པོ་སུ་ཡིས་འགོག་ནུས་ཏེ་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་རྩོད་སྤང་། བདག་སོགས་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་དྲིས་པ་བདག་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་བསལ་རྒྱུ་ཡོད་ན། དེ་བཟློག་ཅིང་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དེ་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། གཞན་བསལ་རྒྱུ་དེ་མེད་ན་བདག་འདི་བརྗོད་པའང་མི་སྲིད་ཕྱིར། རི་རྭའང་ཡོད་དམ་ཡང་ན་བུམ་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རི་རྭ་ཡོད་པར་ཐལ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེད་པར་ཐལ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། གཞལ་བྱ་གཞི་གྲུབ་ཡོད་པ་དོན་གཅིག་ཅེས་འདོད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་མེད་པར་ཐལ། རང་བཞིན་མིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བུམ་པ་དེ་གསེར་བུམ་དང་། ཟངས་བུམ། དེ་མིན་གྱི་བུམ་པ་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རང་བཞིན་ཡིན་ན་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་སོ། །ཞེ་ན། གང་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཐོག་མར་སྒྲ་ཡི་ཚུལ་
11-7-4a
ནས་བློ། སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་དང་པོར་དོན་གྲུབ་ནས་གཟོད་སྒྲས་བརྗོད་དགོས་པ་མིན་ཕྱིར་བློ་ལ་སྣང་བ་དང་དོན་དུ་བརྟག་པ་འདྲེས་པའི་ཆས། དོན་ལ་འཇུག་ཕྱིར་རྟོག་ངོར་སྣང་བ་འདི་ལྟར་དོན་གྲུབ་པའམ། སྣང་ཙམ་དོན་གྲུབ་པ་ཞེས་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་མིན་ནོ། །རང་གིས་བློས་ཐ་སྙད་འདོད་པའི་དབང་ལས་བརྡའ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྦྱར་ཞིང་། བརྡའ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲིད་ཅིང་སྨྲའོ། །འདོད་པས་མི་འཇུག་པར་སྒྲ་ཀུན་དངོས་པོ་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ལ་གནས་ཤིང་རག་ལས་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་ཡི་གནད་དོན་བསྡུ་བ། འདོད་པས་གང་གང་གོ་འདོད་པ། དེ་དག་དེའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མིན་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཡི། རྣམ་བཅད་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །མིང་ངམ་དེ་ཡི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས། ངེས་བཟུང་འདོད་པའི་དོན་གང་ཡིན། དངོས་སུ་ཚིག་གི་ནུས་པའམ། ཚིག་འདྲ་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར། དང་པོ་ཚིག་ནུས་ཀྱི་དཔེ་ཤིང་སྒྲས་ཆུ་སོགས་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། སྐབས་ཀྱིས་མདུན་ན་གནས་པའི་ཤ་བའང་གོ་བར་བྱེད་ལ། དངོས་སུ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་གོ་བ་ཁྱད་པར་སོགས་ཏེ་ཁྱད་གཞི་དང་སྦྱར་བའི་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་དང་། ཙམ་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ལས་དང་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་བ་ནག་པ་ཁོ་ན་འཕོང་རྐྱེན་པ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་འཕོང་རྐྱེན་ཞེས་པ་སོགས་བཞིན་ནོ། །
论义分别说
དེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་སྐབས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་
11-7-4b
གསུམ། གཞན་འདོད་བརྗོད་པ། དེ་ལ་བརྟག་པ། གནད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བོད་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བརྡ་ཡི་རྗོད་སྒྲོས། བསྲེས་ཏེ་དགག་སྒྲུབ་དམ་བཅའ་ལ། ཡིན་མིན་སོགས་གང་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་སྐྱོན་ནོ་ཟེར། གཉིས་པ། འདི་ཡང་ཡིན་ནམ་མིན་རེ་ཞིག་སྟེ་དང་པོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་མ་བརྟག་པར་མི་འཇུག་གོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二部分翻译
二、因此，不存在以前未存在的事物这一观点，是外道的见解。按照这种观点，任何实有事物都与非存在永不分离，这将导致一切恒常存在的常见过失。尽管"非存在"与"事物"这两个词作为特征与所描述对象，没有实际联系，但在思维中可将其连接起来。"以前未存在的事物"和"事物以前未存在"这两种表述方式，仅在是否排除其他特性上有所不同，实际意义上并无差别。虽然不可能有既是事物又是非存在的共同基础，但为了排除事物先前已存在的观点，依靠反面的表述，通过语言表达"以前未存在的事物"这一语义概念，有谁能阻止呢？无人能阻。
二、辩论解答。对于主张自我等不存在的观点，有人问：如果有需要排除的非自我的法，则通过排除它而确立自我的存在；如果没有要排除的他法，则连提及自我也不可能。因此，兔角也存在？或者瓶子也不存在？兔角存在，因为是所量，又不存在，因为是所量。遍及成立，因为所量、基成立、存在是同义。瓶子不存在，因为非自性，因为瓶子既非金瓶，也非铜瓶，也非其他瓶子。遍及成立，因为若是自性则是差别。
对此回答：所排除的首先是通过语言在心识中产生，而非先确立事物再由语言表达。因此，由于心识显现与事物认知相混合的特性，为了趋入实际对象，在概念上显现为"对象如此确立"或"仅是显现确立"，这只是假设而非实际情况。随自己心意，可使用任何约定俗成的表达，并将这些表达按照自己所希望的时间和方向引导和宣说。并非所有语词都直接与事物相关联。因此，词语的运用依赖并受制于人的意愿。
三、总结要点。欲表达任何概念时，并非以建立其实体的方式表述，而仅通过排除非彼的方式，以否定的方式运作。通过名称或语助词的限定，所要表达的意义可以直接从语词的力量或从相同词语的具体语境中理解。首先，语词力量的例子：如"树"这个词可表示砍伐水等，在特定情境下也可表示面前的鹿。直接通过语助词理解的例子：特征等与所描述对象连用的"唯"这类语助词，以及"仅"等语助词，或者通过语境理解的例子如"黑人才是射手"和"悉达多才是射手"等。
论义分别说
在总体阐述之后，第二部分是具体解释当前主题，分三点：陈述他人观点，对此检验，揭示核心意义。首先，在西藏有些人混淆表达方式，对于肯定否定的主张，无论说是与非都视为过失。其次，对此是非应当首先进行检验，未经检验不应接受。


 དེ་ལ་བརྟགས་ན། སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཡིན་དང་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ལ་འདུ། །དགག་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །མིན་དང་མེད་པའི་དགག་པར་འདུ། །དེ་ཕྱིར་འགལ་བའི་ཕྱོགས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་པོ་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པ་ཞིག་མི་སྲིད་དེ། སྲིད་པ་དེ་ལྟ་སྲིད་ན་ཡིན་མིན་སོགས། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་མིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དོན་ཙམ་གྱི་གཞན་སེལ་ལ། མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཡོད་མེད་ཀྱི། སྤྱིར་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏུ། གཉིས་ཀ་ཡོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་ཡང་སེལ་བ་རང་ལྡོག་ནས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་དུ་གྱུར་པ་མིན་གྱི། ལྡོག་པ་སྤྱི་ཡི་སྒྲ་དོན་འདི་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་འདི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣང་བའི། བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་གཉིས་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་ཤན་ཕོག་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཡིན་མིན་སོགས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་། ཚིག་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐལ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། སྨྲས་ཚིག་ཙམ་ལས་རྒོལ་བ་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཞུགས་པ་ཡི། བློ་གྲོས་གྱ་གྱུའི་སྒྱུ་ཐབས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཐལ་བ་དེ་དག་ཚིག་རྣམས་དངོས་དབང་གིས་འཇུག་པར་འདོད་པའི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་མི་
11-7-5a
འདོད་པའི་ཐལ་བ་འཕེན་ན་རིགས། ཚིག་འདྲ་བ་དོར་དུ་བསྡེབས་པའི་བསླུ་ཐབས་ཀྱིས། བྱིས་པ་འབྲིད་ན་ཉམས་མཚར་ཙམ། ཚིག་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རང་ཡང་ཡིད་རྟོན་ན། གཏོལ་མེད་བླ་བཅོལ་བ་སྟེ་དོན་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་ཀྱང་རྗོད་བྱེད་རྗེས་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་འཚོལ་མཁན་དུ་ཟད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྫས་སྤྱི་སོགས་འདི་འདྲའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི། མིང་གི་སྒྲ་ཙམ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་། གཉིས་པ་ལ། སྒྲ་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བ་སྤང་བ། མ་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་མིང་ནི་སྒྲ་ཡི་ངོ་བོ་དང་དེའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཕྲད་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་འདོན་མི་རུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒོལ་བ་ན། རྒོལ་བ་རང་ཉིད་བརྡའ་ལ་རྨོངས་པར་མཚོན། གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ། སྒྲ་དང་མཚམས་སྦྱོར་མ་ཉམས་ཀྱང་། རྗོད་བྱེད་གཅིག་གིས་བརྗོད་བྱ་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ཐ་དད་དུ་མ་སྟོན་པ་ལ། དངོས་སུ་དོན་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྗོད་པ་པོའི་བློའི་འདོད་པས་ཕྱེ་ཞིང་སྦྱར་བའི་ངག་གཉིས། གོ་བ་ལེན་ཚུལ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་སུ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་བཤད། འདོད་པས་གར་ཡང་འཁྲིད་པའི་སྒྲ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དང་པོ་གོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། སྒྲ་གཅིག་དུ་མའི་དོན་དག་ལ། འཇུག་པ་ཤིང་པགས་ཤུན་བཤུས་ན་འཆི་སོགས་སྒྲ་གྲུབ་ཀྱང་བརྡའ་སྦྱར་བའི་དོན་ཐ་དད་དེ། འོ་མ་ཤི་བ་དང་སྲོག་ཆགས་ཤི་བ་
11-7-5b
གཉིས་སྒྲ་འདྲ་ཡང་། དང་པོ་རུལ་བ་གཉིས་པ་སྲོག་དབང་འགགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་འཇུག་ཚུལ་ལ་དངོས་སུ་དང་བཏགས་པས་འཇུག་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རི་བོང་ཅན་དང་དངུལ་ལ་ཟླ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པ་བཞིན། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དང་ཚུལ་འདྲ་བའམ། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཚུལ་ལས་བརྗོད་པ་ཡིན། དངོས་དང་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ། འདོད་རྒྱལ་དང་ནི་རྗེས་གྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།

对此检验：
所有证成的方式，
归于是与有的证成。
所有否定的方式，
归于非与无的否定。
因此，从相违的角度看，对于所证实的事物，不可能既是二者又非二者。如果有这种可能，那么"是"与"非"等就不会是相互排斥的直接矛盾。
在仅仅是语义的他遣中，就像无常与常、有与无的普遍所知等，虽然二者并存却无相违，这是因为从遣除自身角度看，并非成为二者共同基础，而是由于概念普遍的语义中没有实体，此普遍似乎随顺差别而显现，通过差别的方式影响到似乎二者兼具的情况。
因此，无论从是非等两个方面来论述什么，大多数针对语言的过失推论，只是针对言语表面而非论辩者本意的弯曲智慧的诡计。然而，如果对那些认为语言直接关联事物的外道投掷他们不愿接受的推论，这是合理的。用相似词语混杂在一起的欺骗手段来欺骗幼稚者，只是些许可笑罢了。如果自己也相信词语就是如此，那就是不明不白的信任，就像看到目标却只寻找表述的人一样。
第三部分分为：略说、广说、总结三点。
首先略说：诸如实体、普遍等这类运用完全是从名称语言开始产生的。
其次广说分两部分：避免不正确的语言运用和确立正确的语言运用。
首先，对于名称即语言本身及其连接助词，不应错误地使用。若据此争论，表明论辩者自身对约定俗成的表达不解。
其次，正确的语言运用又分三点：略说、广说和总结。
首先略说：即使语言和连接没有错误，一个表达也能显示多种相似但不同的所表对象，这包括直接共同适用于两种意义的情况，以及说话者意愿分别应用的语言，这只是理解方式的不同。
其次广说分两点：解释直接共同适用的语言和解释随意引导的语言。
首先，如"牛"等，一个词用于多种含义，如树皮剥离会死等，虽然语言形成但表达的意义不同。比如牛奶变质和生物死亡，虽然都称为"死"，但前者是腐败，后者是生命力终止等。这种应用方式又有直接应用和比喻应用两种，例如"有兔子的"和银子都可用"月亮"一词表示。所有有理由的比喻都是通过相似的方式或相互关联的理由来表达的。直接和比喻的区别也称为"随意约定"和"随后形成"。


 །དངོས་བཏགས་ཀྱི་འཇུག་པ་དེ་ལའང་བཤད་དུ་མེད་པ་མི་ཕལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཤད་དུ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་སྟེ། །བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འཇུག་མེད་པ། མ་གྲགས་ཕྱིར་ན་དེ་མིང་མིན། །མིང་དེ་ཆོས་གཞན་ལ་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པས་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ཉིད། བཀག་ཕྱིར་དོན་རེ་རེའི་རྗོད་བྱེད་དུ། ངེས་པ་དཔེར་ན་ལག་ལྡན་གླང་པོ་དང་འགྲོ་ལྡན་རྟའི་མིང་ཁོ་ནར་ངེས་པ་བཞིན། དེ་ལ་དངོས་མིང་ལ་འདོད་རྒྱལ་རྗེས་གྲུབ་གཉིས། ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། བཏགས་པ་ལ་འདོད་རྒྱལ་རྗེས་གྲུབ་གཉིས། དང་པོ་མི་ཕལ་པར་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ལ་ཉི་མ་བརྒྱ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གང་ལྟར་ཡང་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འདོད་རྒྱལ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་བཏགས་པའམ། རང་ལའང་གཉིས་སྦྲེལ་ནས་བཤད་རྒྱུ་ཡོད། དང་པོའི་མིང་གི་རྩ་བ་མཐར་ཐུག་པ་བཤད་དུ་མེད་པ་འདོད་རྒྱལ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་ཡོད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་རྗེས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་ཚད་ཐུབ་
11-7-6a
གཞུང་བལྟ། འདོད་རྒྱལ་ལྷ་སོགས་ལ་བཤད་དུ་ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་བཞིན། གཞན་ལ་བཏགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་འདོད་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་བཤད་ཡོད། བྲམ་ཟེ་ཉི་མ་ལྟ་བུ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་བཤད་དུ་མེད་དེ་འདོགས་ཡུལ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་དཔེར་ན། མི་སངས་རྒྱས་གསེར་མདོག་བཞིན། དེས་ན་མིང་འདི་དག་འདོད་པས་སྦྱར་ནས་དོན་སྟོན་པ་སྟེ་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །བཏགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི། མེ་ཏོག་གི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་མེ་ཏོག་སྐྱེས་སོགས་བཞིན་ནོ། །བུམ་པའི་མཆུ་ལྟ་བུ་རྗེས་གྲུབ་སྟེ་དཔྱད། སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་བརྡའ་ལ་མ་འདྲིས་པའི་ཡུལ་དུ་བརྡའ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་སྲིད། རང་ལ་འདོད་རྒྱལ་ཀྱང་བརྡའ་གཞན་ལ་རྗེས་གྲུབ་ལྟ་བུར་སོང་བ་སྲིད།མིང་རང་གི་ངོས་ནས་རྗེས་གྲུབ་ཡིན་ཀྱང་། འདོགས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་འདོད་རྒྱལ་དང་། དེ་བཟློག་ཉི་མའི་དངོས་མིང་འདོད་རྒྱལ་བྲམ་ཟེ་ལ་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་དུ་སོང་བའང་སྲིད་དེ། འདོད་རྗེས་ཀྱི་བརྡའ་ཇི་ལྟར་སྦྱར། ངེས་ཚིག་ཇི་ལྟར་འཇོག གཞུང་ཁུང་ཐུབ་བཞིན་གཟོད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དངོས་མིང་ལ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་དུ་ཡོད་པ་རིགས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་རྫས་ལས་བཏགས་ན་རིམ་པར། བྲམ་ཟེའི་བུ། བྱང་སེམས། རྐྱེན་པོ། དབྱིག་གུ་ཅན་ལྟ་བུ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བཏགས་པ་ལྷས་སྦྱིན་སོགས་ལྟ་བུ། རིགས་ནི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་གཞི། ཡོན་ཏན་དེའི་ནུས་པ། བྱ་ཚིག་ནི་དེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ། རྫས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ངོ་བོ་གཞན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཅན་འདྲ། མིང་ཐམས་
11-7-6b
ཅད་དེའི་རིགས་སུ་འདུ། །ཚོགས་སྤྱི་དང་རིགས་སྤྱི་གཉིས་རིགས་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་གོ། གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། ལན་གདབ་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། རང་གི་འདོད་པས་སྒྲ་གཅིག་དོན་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ལ། ཚིག་གི་གཅོད་འཚམས་བཟུང་ཚུལ་དང་གཅིག འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་ལས། གང་འདོད་པའི་དོན་ལ་མིང་དེ་ཁྲིད་པའོ་སྟེ་གཉིས་སོ།

在直接与比喻的应用中，也有无法解释的情况，如将普通人比喻为佛陀等情况，也有可解释的情况：
可解释但无适用，
因不知名故非名称。
虽然该名称可用于解释其他法，
但由于世间习惯用于其他意义，
被禁止作为每个对象的表达，
固定如"有手"为象名、"能行"为马名。
关于直接名称，有随意约定和随后形成两种。后者如"佛陀"等。比喻名称也有随意约定和随后形成两种。第一种如将普通人比喻为"佛陀"。后者如称佛陀为"百日"等。无论如何，所有名称的根本都是随意约定，可应用于他物或与自身结合解释。最初名称的终极根本是无法解释的随意约定，依此而建立的可解释名称是随后形成，应查阅权威典籍。随意约定的名称如神等可以解释，如"佛陀"。应用于他物有理由的比喻，虽是随意约定但可解释，如"婆罗门日"。无理由的则无法解释，相对于所应用对象，例如"人佛陀金色"。因此，这些名称是随意运用来表示意义，而非实体成立，应当了知。
有理由的比喻，如在花季出生者称为"花生"等。"瓶口"之类为随后形成，需考察。在不熟悉"佛陀"等表达的地区，这些表达也可能成为随意约定。自身是随意约定但对他人似乎是随后形成的情况也可能发生。名称本身虽是随后形成，但相对于所指对象可能是随意约定；反之，"日"的直接名称是随意约定，但对婆罗门来说可能变成随后形成的名称。应根据权威典籍考察如何应用随意与随后的表达，如何确立定义。
直接名称中有理由可解释的包括：从类、行为、属性、实体命名的分别是：婆罗门子、菩萨、敏捷者、持金者等。从自身本质命名的如提婆达多等。类是言语运用的基础，属性是其功能，动词是它对境的运用，实体则依此而有不同本质。属性则似乎依附于它且本质相同。所有名称都归入这类。集合普遍和类普遍是类名称的两种区分。
第二部分分为：略说、广说和回应方式三点。首先略说：根据自己意愿将一个词应用于不同对象时，有两种方式：一是把握词语的切分方式，二是仅凭意愿基于理由将该名称引导至所欲表达的意义。
;


 །གཉིས་པ་ལ། གཅོད་མཚམས་འཛིན་ཚུལ། བསམ་པས་བསྒྱུར་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དང་པོ་དཔེར་ན་ཤེས་བྱ་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་ནི་དངོས་པོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བཞིན། གཉིས་པ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྐྱོན་མེད་པའམ། སྐྱོན་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་བཞིན། འདིར། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན་དང་། ཤེས་བྱ་དངོས་པོར་རྟོག་པའི་ཚད་མ་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་པ་དེ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་མ་གྲུབ། མིན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་སྤྱིར་སོང་ན་ཤེས་བྱ་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་དངོས་པོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཁས་བླང་ན། ཅི་ཞིག་དངོས་པོར་རྟོག་ཅེས་དྲི་བར་བྱ། རང་ལྡོག་ལ་མིན་སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ལ་ཟེར་ན་དངོས་པོར་མིན་རྟག་པར་མིན། ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་ན་ཆོས་ཅན་མེད་པར་འགྱུར། ཡང་ན། ཤེས་བྱ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་ཀ་བ་སོགས་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་ནི་དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ལས་དངོས་པོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཟེར་ན་གནོད་མེད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་ན་བསྡུས་གྲྭ་ལྟར་ན་རྐྱང་རྩིས་སོགས་ལྟར་གྱི། ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་སོགས་ནས་ཚད་མ་མིན་པར་ཐལ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
11-7-7a
ཟེར་ཀྱང་མི་འཐད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འདི་འདྲའི་སྨྲ་བ་ཐུན་མོང་བར། རྒོལ་བའི་ཞེ་འདོད་གང་ཡིན་ཕྱེས་ནས་སམ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་འདོད་ཞེས་སུ།རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལན་གྱིས་གདབ། གཉིས་པ་ལ། དོན་ཐོབ་ཀྱིས་བཅད་པར་དོན་བཞིན་ལན་གདབ་པ་དང་། མ་བཅད་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ལན་གདབ་པ་གཉིས། དང་པོ། སྒྲ་རྣམས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་མ་བྱས་པར།ཁྱད་གཞི་ཆོས་ཅན་ཙམ་དུ་བྱས་ན་སྤྱི་ལྡོག་སྟེ། ཆོས་ཅན་གང་དང་སྦྱར་ན་དེ་ཡི་ཕྱོགས་འཛིན་པ། ཀུན་མཁྱེན་དང་སྐབས་བརྒྱད་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པ་བཞིན། མིང་གི་སྒྲ་ཡི་འཇུག་པ་སྤྱི་ལའང་། བཤད་པ་ལས་འཇུག་པ་གཙོ་བོ་སྟེ།རི་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ལ་ཆུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་དང་ཆུ་ནང་གི་ཉ་ལ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་སྒྲ་མི་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཡང་བཤད་པའི་དབང་དུ་ན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཏགས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གྲགས་པས་འཇུག་པ་སོ་སོ་ཡི། དོན་ནི་སྐབས་ཀྱི་རྟོག་བྱ་ཡིན་མིན་ལས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་དོན་དེ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཚིག་ཕྲད་སོ་སོ་སྦྱར་བ་བཞིན། སྐབས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ་དོན་ངེས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དཔེར་ན་སེནྡྷ་པ་ཡི་སྒྲ་དག་ནི། གཡུལ་དུ་རལ་གྲི་སོགས་ལ་གོ་བ་བཞིན། མིང་འདི་ཡི་བརྗོད་བྱ་གང་ཡིན་པ་འཁྲུལ་མེད་དུ། གོ་བ་རྒོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་མིན་པར་ཚིག་ཙམ་ཁོ་ནའི་རྗེས་བསྙགས་
11-7-7b
ན་ཡུལ་དུས་བྱེ་བྲག་པའི་རང་མཚན་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངག་མི་སྲིད་བར་དུ་དོན་མི་རྟོག་ལ་དེ་མི་སྲིད་པས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། སྐབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མ་བཅད་པ་ཡིན་ན་ནི། རང་གི་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་དང་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་དང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པས་གནོད་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་མི་སྲིད་ན་ནི། རང་གི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས་ཆོག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་འདོད་པས་གར་ཡང་དྲང་བཏུབ་པའི། ཚིག་ལས་ད་ལྟའི་གང་འདོད་པའི་རང་འདོད་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡི། དོན་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་དོན་གཞན་དུ་བཟུང་བའི་ཚིག་གིས་གཅིག་ཤོས་སུན་མི་འབྱིན། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་འདོད་ཕན་ཚུན་བཟློག་ན་ཡང་། རུང་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཁོ་ན་དངོས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རིགས་པ་མེད་པས་གཉེན་པོ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡི་སྒོ་ནས་མིང་གིས་དོན་བརྗོད་པ་ལ་ནི། གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཚིག་གིས་མི་ཟློག་སྟེ་དཔེར་ན་མེ་གྲང་ངོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ།

第二部分分为：把握切分方式和思想转变方式两点。
首先，例如"了知所知存在的量是了知实物的智慧"这样的表述。
其次，如"一切人无过失"或"有过失"等表述。
在此，若将"所知"作为有法，将"了知所知存在的量"作为有法，这两者，对第一种情况，"所知是智慧"不成立。若不是而将所知普遍理解，接受"了知所知存在的量是了知实物的智慧"这一说法，应当询问"了知什么为实物？"若不是自反面而是指普遍所知，则既非实物也非常法。若全部连接则成为无有法。
或者，从所知的有无两方面中，了知柱子等存在的量是从实物与非实物两者中了知为实物的智慧，如此说则无妨害。若全部连接起来，按照因明入门的计数方法等，由于无有法等，推论"不是量，因为是常法"也不合理。
第三部分分为总说和别说两点。
首先总说：对于这类共同的言论，应当分辨论辩者的本意，或者自己明确表示"我对此的观点是"，通过区分来回答。
其次别说分两点：按照实际意义切分的如实回答，和未切分的随意回答。
首先，任何语词若不作为差别性质，而仅作为差别基础的有法，则是普遍反面，与任何有法结合时都持其方面，如"遍智"和"八处遍智"之说。名词语言运用于普遍时，其应用比解释更为重要，例如从山上生长的花，虽非从水中生长，但可用"水生"一词；而水中的鱼，虽从水中生长，却不用此词。因此，从解释角度看，这是一种"如此这般"的比喻。
然而，习惯应用的各个意义，应从语境考虑对象是否应被思考来确定，例如为确定意义而添加的各种助词，语境意义也是如此，因为是为了确定意义而说的。例如"僧陀婆"一词在战场上理解为剑等，此词所表达的无误义理，取决于论辩者论著的意义语境。若不如此而仅追随词语，在特定时地的自相表达语言不可能的情况下，将无法理解意义，而这不可能导致一切言语习惯断绝。
其次，若语境未作区分，则只要自己的主张、实际力量的推理、论著及世间习惯三者都不相违，可随自己意愿运用，因为理由可随意导向任何方向的词语，表达当下所欲的自己意愿，他人不能用理解为其他意义的词语来驳倒对方。为什么？即使彼此意愿相反，也是可行的，因为彼此都不具备唯一具有实际力量的推理，所以不是对治。
通过意义区分而用名称表达意义时，不会被对方的词语推翻，例如说"火是冷的"这样的情况。


 །དེ་ལ་ངག་ནི་དེ་མིན་བསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་བྱ་ངོས་ཟིན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ན། ངག་གང་གིས་དོན་དེ་རྟོགས་ཟིན་དུས་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ངག་གི་བྱ་བ་རྫོགས་ཤིང་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ད་རུང་དོན་ལ་མི་རྟོན་པར་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ན་རང་མཚན་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་དང་རང་འདོད་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་གྲུབ་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མཐོང་ཀྱང་ནགས་སོགས་སུ་བ་གར་སོང་འཚོལ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་པ་ངོ་མཚར་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། མདོར་བསྡུ་ན་ངག་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་གང་ཡིན་དེ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། རྣམ་གཅོད་དེ་ཡང་
11-7-8a
གང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། ཞེ་འདོད་འདི་ཡིས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ངོས་ཟིན་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བརྩམ་པ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་ལ། རྩོམ་པའི་དགོས་པ།དགེ་བ་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ། བསིལ་ལྡན་འདི་ན་ཆོས་སེར་སོགས། །རིགས་པ་རྣོ་བའི་འཁྲུལ་གར་གྱིས། །སློབ་གསར་རྨོངས་སུ་འཇུག་པའི་ངག །དེ་ནི་གཞུང་སྨྲ་རྒན་པོས་ཀྱང་། །རྗེས་བརྗོད་སྨྲ་བའི་གཞུང་བཟང་བསླབ། །སྨྲ་བ་འདི་འདྲས་མཁས་རློམ་པ། །མགུ་ཡང་བདག་ཅག་སྨྲ་བ་འདི་འདྲ་བའི་རྗེས་སུ། བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་མ་ཞུགས་སོ།

对此，言语是通过排除非彼的方式来识别所表达对象的意义而运用的，那么任何言语一旦使人理解了对象，就像用手指指向月亮所见到的那样，仅凭这些言语的作用就已完成并达成目标，若不依靠实际意义而继续追寻文字，就要求你指出能表达自相的语言，虽然仅凭自己的意愿而成立的言语习惯令人惊讶，但这就像在森林中寻找已经消失的牛轨迹一样令人惊讶。
第三部分总结：
简言之，一切言语运用都是具有区分某特定意义的作用，这种区分也是基于想要表达的意向，这种意向使各种不同的言语习惯与其他不同，被明确识别且无疑虑。
第三，著作完成的工作分为：著作的目的和回向功德两点。
首先：
在这寒冷地区，法黄等人，
以锐利推理的幻术表演，
使初学者陷入迷惑的言语，
即使年长的经典宣讲者，
也跟随重复宣说良好教法。
这样说话自认博学者，
虽然满足，但我们不会像回声一样，
随从这类言论。
;


 །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པའི་སྟེས་དབང་ཐལ་འགྱུར་ལྟའི། །ཚིག་ལ་དམིགས་བུར་མི་རེ་བར། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིག་བཟང་བགྲད། །ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་འདི་ཡི་ཆ། །ལེགས་པར་རྟོགས་ན་སྨྲ་བའི་ལྗགས། །འདམ་ལས་གྲོལ་པའི་པདྨ་བཞིན། །མི་གསར་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་ནག་ནོག་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ལས་རིང་། གཉིས་པ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་གནས་ཀུན་ལ། །དྲི་མེད་བློ་ཡི་མཐུ་ཐོབ་ནས། །འཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཚུལ་ཀུན་ཐོགས་མེད་དུ་སྨྲ་བར་ཤོག །
书拔
གསུམ་པ་མཛད་བྱང་། ཞེས་པ་འདིའང་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ས་བཅད་དང་ཕྱག་མཆན་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཕྲི་བསྣན་མེད་པར་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་ཞེ་ཆེན་དུ་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་དགེ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།



通过文殊上师的恩德，
不期待如同外道数论派的偶然性应成见解之，
文字的特殊注意，
而是睁开以真实义为对象的良眼。
这少许言说的部分，
若能善加理解，说话的舌头，
如同从泥中解脱的莲花，
远离新人先前所说的斑驳过失部分。
第二：
以此功德愿众生，
于一切词语和义理之处，
获得无垢智慧力，
如同文殊童子般无碍宣说一切法门！
书跋
第三，作者题记：此文由米庞所著，愿吉祥。依据尊贵上师仁波切蒋贡·米庞嘉措亲自所作的科判和亲手批注，无增减，于铁猴年在协钦寺抄录并编入正文，愿善！一切吉祥！！


